Цель: рассмотреть отражение в эпосе «Гэсэр» культурных традиций и нравственных ценностей бурятского народа Задачи: подробно изучить эпос «Гэсэр» - памятник народной культуры народов Востока познакомиться с особенностями исполнения эпоса Изучить нравы и обычаи бурятского народа, способы ведения хозяйства, основы домашнего уклада, бытовую фразеологию, найти их описание в эпосе «Гэсэр»

Народная культура – это совершенно особый пласт культуры национальной, источник развития и хранилище традиций. Она включает в себя коллективную творческую деятельность народа, отражает его жизнь, мировоззрения, нравственные ценности. Важнейшей составляющей народной культуры являются нравы и обычаи, способы ведения хозяйства, домашний уклад и даже бытовая фразеология. Все они входят в истинные памятники народной культуры, к каким с полным правом можно причислить «Илиаду Центральной Азии» - героический эпос «Гэсэр»

Улигеры исполнялись только ночью. Певцу подстилали белый войлок, который символизировал первозданную чистоту улигера. Перед началом исполнения собравшиеся люди пели специальные призывания, после которых начинался сам улигер. Никто не имел права прервать или остановить сказителя: считалось, что это может повредить предстоящему походу или охоте.

Одним из наиболее талантливых улигершинов, от которого и была записана та версия «Гэсэра», в которой ученые усматривают наиболее архаические элементы эпоса, был Маншуд Эмэгеев (), живший в улусе Кукунут Эхирит – Булагатского аймака Иркутской области, в бедной крестьянской семье.

Для стиля «Гэсэра» характерно наличие «общих мест» - устойчивых словесных сочетаний, которые постоянно повторяются в ходе повествования. К таким «общим местам в эпическом повествовании можно отнести песни – вставки («сэг даралга»), которые исполнялись улигершином вместе со слушателем перед началом повествования об очередном походе богатыря. Далее идут пожелания удачи герою, похвалы, адресованные его коню и оружию, или прославление его подвигов. «Пусть скакун верховой во весь опор скачет! Пусть наш могучий Гэсэр цели своей достигнет!» Такие «общие места» близки по характеру и форме к традиционному фольклорному жанру – благопожеланиям.

В бурятском варианте эпоса отражены основные черты становления и распада родового общества. В эпосе отразилось народное самосознание периода борьбы со стихийными силами природы в виде чудовищ, борьбы за сохранение рода. По данным археологии, все это характеризует жизнь племен, живущих возле Байкала задолго до начала нашего тысячелетия.

Композиция «Гэсэриады» Эпос состоит из девяти глав (ветвей). Объясняется такая композиция так: у Священного древа, связывающего небо и землю, девять ветвей. Столько же сказаний-ветвей о герое, спустившемся с неба на землю, чтобы помочь людям. Девять ветвей у зеленого дерева, Каждая ветвь листвою повита, Девять знаем сказаний древних, В каждом сказанье – битва.

Мифологические образы Кроме упоминаний о Священном дереве, связывающем Землю и Небо, на котором обитают тэнгрии – небожители, ведающие людскими судьбами, в «Гэсэриаде» говорится о Священной горе Сумбэр, находящейся, по верованиям жителей древней Азии, в центре мира, о Млечном Пути, называемом Белым Швом. Появляется и образ Вселенной, возрожденной из хаоса, которая называется также и Белым Дном, символизирующим небеса в ясную погоду.

Действие первой ветви – «Истоки людских судеб» - происходит на небе. Свое понимание добра и зла, их распространения в мире народ представил в виде небесного пантеона тэнгриев – божеств, вершащих людские судьбы на небесах. Издавна соперничают семейства добрых западных божеств, родоначальницей которых является бабушка Манзан – Гурмэ, дочь великой матери Эхэ – бурхан(в эпосе – Эхэ- Юрен) и Солнца. Ее потомки олицетворяют в бурятской мифологии положительные начала, творят мир, совершенствуют Вселенную и Землю. Ей противостоит младшая сестра Хара - Манзан (или Маяс Хара), рожденная Эхэ-Бурхан от Месяца. От нее пошли злые восточные небожители, главным занятием которых являются «месть и вражда».

Пантеон тэнгриев -небожителей Всего небожителей девяносто девять. Добрых небожителей пятьдесят пять, а служащих злу,- сорок четыре. Глава добрых небожителей – Хан- Хурмас имеет трех сыновей и трех дочерей, блистающих волшебными умениями. Глава злых восточных божеств - Атай - Улан тоже имеет не менее любимых и достойных сыновей и дочерей, противостоящих детям Хана-Хурмаса.

Издавна велся спор между западными небожителями – богатырями, кто могущественнее: пятьдесят пять западных добрых небожителя или сорок четыре западных, служащих силам зла и разрушения. Битва небожителей, после которой на земле появляется зло, произошла из-за прекрасной дочери Сэгэн–Сэбдэга Сэсэг-Ногон.

В поединке за руку красавицы побеждает старший сын Хурмаса Заса-Мэргэн. Его соперник старший сын Атай- Улана Саган-Хасар был сброшен Заса-Мэргэном на землю, в урочище Хонин-Хото. Пытаясь отомстить за брата, средний сын Атай-Улана Шара- Хасар и его младший сын Хаара-Хасар также оказываются поверженными и сброшенными в урочище Хонин - Хото, где становятся тремя злыми шарагольскими ханами Желтой реки. На небе в это время в решающую схватку вступают Атай-Улан, стремящийся отомстить за сыновей, и Хан - Хурмас.

Победив Атай-Улана, Хан- Хурмас расчленяет его тело. Отрубленные части тела Хурмас сбрасывает с неба на землю, и там они превращаются в чудовища, грозящие гибелью всему живому. Части тела Атай-Улана, Как на землю, отрублены, прибыли, Стали черным источником гибели, Ибо жаждали постоянно, День за днем и из года в год, Истребить человеческий род.

Бухэ-Бэлигтэ решает вместо отца сойти на землю, ради победы над врагами. Дочь Солнца стала земной матерью спасителя людей. Для этого ее выдали замуж за хана Сэнгэлэна, но перед этим искалечили, после чего красавица превратилась в старуху, а Сэнгэлэн – в старика. Их оставили на перевале в убогой юрте, так как спаситель, по замыслу богов, должен был родиться в нужде, у людей, познавших страдание.

Жизнь богатыря на земле становится легендой, следы которой остались в географических названиях и древних памятниках. Например, в Унге и Тунке есть памятные места битв и походов Гэсэра, названия многих горных хребтов, урочищ, рек и озер, приведенные в эпосе, существуют до сих пор, как, например, Желтая река и Желтое море, возле которых Гэсэру пришлось сразиться с желтыми бесами.

Основным образным художественным средством в улигере является гипербола – прием художественного преувеличения. Причем гиперболы построены на представлении о реальных объектах. Например, Гэсэр, узнав, что в его отсутствие врагами были погублены богатыри, а жена похищена, заплакал. «И когда из правого глаза уронил богатырь слезу – та слеза разлилась широко, и Байкал засинел внизу. А слеза из левого глаза стала нашей рекой драгоценной – нам сверкающей издалека, полноводной, широкой Леной»…

Роль артефактов в борьбе с силами зла В улигере, который посвящен рассказу о младенчестве Гэсэра, дается описание колыбели, в которую мальчику обязательно кладут плеть как будущему хорошему наезднику. Плеть в сказании выступает, как артефакт, помогающий герою в борьбе с силами зла.

Много места в эпосе отводится и описанию коня героя – Бэльгэна. Сначала это любимый конь Хана- Хурмаса. Но он соглашается отдать его Бухэ-Бэлигтэ, так как для сражений с чудовищами нужен настоящий богатырский конь. Бэльгэн в эпосе не раз спасает своего друга – седока от беды. Буряты с древности подчеркивали неразрывную связь коня с человеком, особенно с батором - хозяином.

Когда Гэсэр рождается на земле, скорее всего, происходит переход общества от матриархата к патриархату. Книга судеб находится в руках бабушки Манзан Гурмэ, решающее камлание производит женщина – шаманка Шайнархан, третья жена Гэсэра, Алма-Мэргэн - дочь владыки вод Уса- Лобсона, стреляет лучше будущего мужа и в первую их встречу на охоте оставляет его без добычи. Но с ней же впоследствии связан отказ женщин от оружия.

Подчеркивается в эпосе и уважительное отношение к старикам. Гэсэр, выручая из плена Урмай-Гохон, притворяется стариком и ложится на полянке возле родника. В это время семьдесят две служанки шарагольских ханов, придя за водой, перешагнули через него, а семьдесят третья возмутилась: «Не могу на это смотреть я! Вы нарушить обычай дерзнули, через старца перешагнули, погляжу я, вы слишком горды!» Увидев, что девушка чтит обычаи, Гэсэр выспросил у нее, куда она и ее подруги носят воду, и узнал, где скрывают Урмай-Гохон.

Абай - Гэсэр – могучий воин, но так как главное качество его характера – доброта, мир для него – самая лучшая награда за подвиги. После победоносного похода на врагов он решает так: Наступило желанное время! Ни к чему походное стремя, Ни колчанов не надо, ни стрел, Не нужны ни мечи, ни луки! Заканчивается «Гэсэриада» гимном жизни и любви к родной земле. Они являются самым важным мотивом великого эпического сказания.

Эпос «Гэсэр» не только знакомит с культурными традициями бурятского народа, которые нашли отражение в обрядах, про которые говорится сюжете. Нравственные ценности, воспетые в эпосе: любовь к родной земле, почтительное отношение к предкам, забота о детях – близки сердцу каждого человека. Борьба со злом, освобождение людей от несчастий и бедствий, доброта и бескорыстие главного героя не могут не привлекать к произведению внимание прогрессивных, культурных людей всего мира.

Слайд 2

Введение

Основу духовной культуры бурят составляет комплекс духовных ценностей, относящихся в целом к культуре монгольского этноса. В условиях, когда в течение долгих веков население Прибайкалья испытывало на себе влияние многих народов Центральной Азии, а позже и с пребыванием в составе России, в силу того, что Бурятия оказалась на стыке двух систем культуры - западно–христианской и восточно–буддийской - культура бурят как бы трансформировалась, оставаясь по виду прежней.

Слайд 3

Семейно-бытовые обычаи

Большая патриархальная семья составляла основную социальную и хозяйственную ячейку бурятского общества. Общество бурят в то время было родовым, т.е существовало деление на роды, родовые группы, затем – племена. Каждый род вел свою родословную от одного предка – родоначальника (удхаузуур), люди рода были связаны тесными кровными узами. Соблюдалась строгая экзогамия, т.е. бурят не мог жениться на девушке своего рода, даже если родство между ними было весьма условным, в несколько поколений. Большая семья жила обычно следующим образом – каждый улус состоял из нескольких аулов. В ауле было одна, две, три и более юрт с разными пристройками. В одном из них, она обычно стояла в центре, жил старейшина семьи, старик со старухой, иногда с какими–нибудь сиротами – родственниками.

Слайд 4

У некоторых бурят, как и у монголов, с родителями жила семья младшего сына – одхона, который должен был заботиться о родителях. В других юртах жили старшие сыновья с семьями. У всего аула были общие пашни, покосы, скот. Далее в улусе жили их родственники – дяди (нагаса), двоюродные братья. Во главе рода стоял предводитель – нойон. Когда род сильно увеличивался и подрастали поколения, из–за интересов его ветвей прибегали к его разделению – проводился обряд отхода от родства, когда выделившаяся семья составляла отдельный род – обок. На обряд съезжались все старейшины рода. Все молились духам и предкам. На меже – границе земель семей – ломали надвое котел и лук, говорили: “Как две половины котла и лука не составляет единого целого, так и две ветви рода больше не соединятся”.

Слайд 5

Так один род разбивался на родовые подразделения. Несколько родов, в свою очередь, составляли племя, у бурят племя называется по имени первопредка. Либо племя составляло просто общность людей, соединенных племенными узами, как у булагат и эхиритов, либо у племени имелся глава – как правило, глава самого старейшего рода, как хори – бурят. Обособленные группы родов, в свою очередь, также могли выделяться в племенное образование, как икинаты. В бурятских общинах бытовал обычай взаимопомощи при перекочевках, строительстве юрт, катании войлока, организации свадьбы, похорон. Позднее, в связи с развитием землевладения и сенокошения, помощь оказывалась при уборке хлеба и заготовке сена. Взаимопомощь особенно была развита среди женщин при выделке кожи, стрижке овец, катании войлока. Этот обычай был полезен тем, что общими усилиями быстро и легко выполнялись трудоемкие работы, создавалась атмосфера дружбы и коллективизма.

Слайд 6

Свадебный обряд

Этапы обряда: предварительный сговор, сватовство, назначение свадьбы, поездка жениха с родственниками к невесте и уплата калыма, девичник (басаганайнаадан – девичья игра), разыскивание невесты и отправление свадебного поезда, ожидание в доме жениха, бракосочетание, освящение новой юрты. Свадебные обычаи и традиции в разных этнических группах имели свои особенности. По существующим традициям, все сородичи невесты должны были делать подарки ей во время свадьбы. Родители молодоженов хорошо запоминали тех, кто преподносил подарки, чтобы впоследствии отплатить равноценным подарком.

Слайд 7

Дети

Дети в жизни бурят занимают значительное место. Самым распространенным и добрым благопожеланием у бурят считалось: “Имей сыновей, чтобы продолжили твой род, имей дочерей, чтобы выдать замуж”. Самая страшная клятва заключалась в словах: “Пусть потухнет мой очаг!” Желание иметь детей, сознание необходимости продолжения рода было настолько велико, что оно породило обычай: при отсутствии своих детей усыновлять чужих, в основном, детей своих родственников, чаще всего мальчиков. По нормам обычного права мужчина мог взять в дом вторую жену, если от первого брака у него не было детей. Отца и мать ребенка не называли собственными именами: к словам “отец” или “мать” добавлялось имя ребенка (например, Батынаба – отец Бату). Дней через шесть, семь после родов справлялся обряд укладывания ребенка в колыбель. Этот обряд был, по существу, семейным торжеством, на которое собирались родственники и соседи, одаривавшие новорожденного. Имя ребенку давал кто–либо из старших гостей. В семьях, где часто умирали дети, ребенка нарекали неблагозвучным именем, чтобы отвлечь от него, таким образом, внимание злых духов. Поэтому нередко встречались имена, обозначающие животных (Буха – Бык, Шоно – Волк), обидные прозвища (Хазагай – Кривой, Тэнэг – Глупый) и такие имена, как Шулуун (Камень), Балта (Молот), Тумэр (Железо).

Слайд 8

Поселение и жилища

Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища – сборно–разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом. В определенных условиях юрта – совершенная конструкция как в практическом, так и в эстетическом отношении. Размеры юрты соответствуют масштабу человека. Внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно–бытовую деятельность. Бурятское название войлочной юрты – hэеыгэр, деревянной – модонгэр. Юрта представляет собой легкую сборно–разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.

Слайд 9

Диаметр юрты достигал 10 метров. В центре, для поддержания потолка, устанавливали столбы с балкой. Потолок юрты покрывался вымоченной корой, дерном и тесом. Внутри юрта делилась условно на две половины. В западной части – баруун тала – находились сбруя, орудия труда и оружие, на стене висели онгоны – изображения духов, а в восточной – зуун тала – размещались кухня, кладовая. По обычаям, замужней женщине запрещалось входить в западную половину. Северная часть юрты – хоймор – располагалась напротив двери. Сюда, под защиту огня, ставили зыбку (углы) с грудным ребенком, сажали гостей. Посреди юрты располагались очаг и тогоон – большой чугунный котел. Дым поднимался верх и выходил через отверстие в потолке. Очаг считался священным, и с ним связаны многочисленные правила и обряды. В северо–западной стороне устанавливалась деревянная кровать, в стене северо–восточной стороны вделывались или просто расставлялись полки для утвари. Снаружи иногда пристраивалось крыльцо, и была вкопана коновязь – сэргэ, верх которой украшался резным орнаментом. Сэргэ служил предметом особого почитания и являлся показателем достатка семьи, так как его отсутствие означало безлошадность, бедность.

Слайд 10

Скотоводство и земледелие

В хозяйстве бурят в XVII в. доминирующую роль играли кочевое (Забайкалье) и полукочевое (Прибайкалье) скотоводство. Охота и земледелие имели подсобное значение, и степень их развития зависела от скотоводства. Присоединение Бурятии к России дало новый толчок дальнейшему развитию экономики бурят: разрушается натуральный хозяйственный уклад, углубляются товарно–денежные отношения, формируются более прогрессивные формы ведения хозяйства. Особое значение имели овцы. Мясо употреблялось в пищу, из шерсти изготовлялся войлок, а из овчины – одежда.

Слайд 11

Наряду со скотоводством, у бурят существовало пашенное земледелие. До прихода русских оно было преимущественно мотыжным, то есть в том же виде, в котором оно было унаследовано от курыкан. В дальнейшем, преимущественно под влиянием русских, у бурят–земледельцев появились деревянные бороны и сохи, в которые впрягалась лошадь. Хлеб убирали косами–горбушами, позже – косами–литовками. Буряты сеяли рожь, в меньшем количестве – пшеницу, овес и ячмень. Из крупных культур в отдельных местах высевались просо и гречиха. Сельскохозяйственные работы обычно укладывались в традиционные сроки, которые были весьма сжатыми, например, сев яровых начинался 1 мая и заканчивался 9–го.

Слайд 12

Охота

Индивидуальная охота, распространенная на всей этнической территории бурят, в лесостепной зоне была представлена активной и пассивной формами, разнообразными способами и приемами: выслеживание, преследование, подманивание, засада, добыча медведя “на берлоге”. Пассивная форма охоты, известная бурятам, была на добычу диких мясных и пушных животных. У бурят издавна два вида охоты – коллективная облавная (аба) и индивидуальная (атуури). В таежной и лесостепной зоне буряты добывали таких крупных зверей, как лось, изюбр, медведь. Охотились также на кабана, косулю, кабаргу, промышляли белку, соболя, горностая, хорька, выдру, рысь, барсука. На озере Байкал ловили нерпу.

Слайд 13

Ремесла бурят

Бурятский художественный металл – это культура одновременно материальная и художественная. Она создавалась творческими усилиями кузнецов, чья художественная продукция служила одним из действенных средств эстетического оформления народного быта. Художественный металл бурят теснейшими узами был связан с бытом и жизнью народа и отражал эстетические понятия народа. Памятниками ювелирного искусства прошлых столетий являются железные и стальные пластины с серебряной насечкой и серебряной поверхностью с черневыми узорами. Форма пластин разной сложности – круг, прямоугольник, розетка, комбинация треугольника с прямоугольником и кругом, овал. С целью повышения декоративного эффекта пластин привлекались полудрагоценные камни – сердолик, лазурит, малахит, а также коралл и перламутр.

Слайд 14

Буряты превосходно использовали в ювелирной практике насечку серебром и оловом по стали и железу, филигрань и зернь, серебрение и золочение, гравировку и ажурную резьбу, инкрустацию перламутром и простую огранку цветных камней, воронение и чернение, литье и штамповку. Из благородных металлов отливаются и проходят окончательную обработку путем ковки и шлифования многие предметы женского и мужского украшения. Таковы серебряные накосники, кольца и браслеты. Украшения подразделяются на головные, накосные, ушные, височные, наплечные, поясные, боковые, украшения для рук.

Слайд 15

Пища

Кочевое хозяйство обусловило и характер пищи. Мясо и различные молочные продукты были основой питания бурят. Следует подчеркнуть, что мясная и особенно молочная пища имели древнее происхождение и отличались большим разнообразием. Молочные продукты употреблялись бурятами в жидком и твердом виде. Из молока приготовляли тараг (простоквашу), хурууд, айруул (сухой творог), урмэ (пенки), айриг (пахта), бислаг и хээгэ (разновидности сыра). Сливочное масло получали из цельного молока, иногда сметаны. Из кобыльего молока приготовляли кумыс, а из коровьего – архи (тарасун). Обилие молочной пищи у бурят наступало с начала весны, когда начинался отел коров. Мясная пища занимала исключительно важное место в питании бурят. Значение и количество потребления ее возрастали в зимнее время. Наиболее сытным и лучшим по вкусу мясом считалась конина, затем шла баранина. Для разнообразия употребляли звериное мясо – козлятину, сохатину, заячье и беличье мясо. Иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. Существовал также обычай заготавливать на зиму уусэ – конину.

Слайд 16

Одежда бурят

Традиционная мужская одежда бурят – халат без плечевого шва – зимний дэгэл и летний на тонком подкладетэрлиг. Традиционная верхняя мужская одежда была прямоспинной, т.е. не отрезной по талии, с длинными расширяющимися книзу подолами. Мужские халаты бурят Забайкалья и Предбайкалья отличались кроем. Для забайкальских бурят, монголов характерна распашная одежда с запахом левой полы на правую с цельнокроеными рукавами. Глубокий запах обеспечивал тепло для нагрудной части тела, что было немаловажным при длительной верховой езде. Зимнюю одежду шили из овчины, на шитье одного дэгэла использовалось 5–6 шкур. Первоначально дэгэл из дымленных овчин не украшался, по краям ворота, рукавов, подола и лифа выступал мех.

Слайд 17

Впоследствии все края стали обшивать, окантовывать плисом, бархатом или другими тканями. Иногда дэгэл покрывали тканью: для повседневной работы – хлопчатобумажной (преимущественно далембой), нарядные дэгэлы – шелком, парчой, полупарчой, чесусой, бархатом, плисом. Эти же ткани использовались при шитье нарядного летнего тэрлига. Наиболее престижными и красивыми считались ткани, затканные золотом или серебром – китайский шелк – узоры, изображение драконов были выполнены из золотых серебряных нитей – вероятно, здесь сказывалась традиционная любовь к металлу. Так как такие ткани стоили очень дорого, не все имели возможность сшить себе халат целиком из шелка. Тогда использовались дорогие ткани для аппликации, отделки лифа, рукавов, безрукавок. Мужские и женские дэгэлы имеют все полы – верхнюю (урдахормой) и нижнюю (доторхормой), спинку (ара тала), перед, лиф (сээжэ), борта (энгэр). Изделия из меха шили способом хубэрдэхэ, выметывая петли через край, шов затем заделывался декоративной тесьмой. Одежду из тканей шили способом хушэжэ – “иглой вперед”. Один кусок ткани нашивался на другой, затем кромка нижнего слоя подворачивалась и снова прошивалась.

Буряты - основное население Бурятии (273 тыс. человек), живут также в Иркутской, Читинской областях, в Дальневосточном федеральном округе. Всего в Российской Федерации бурят около 445 тыс.человек. Живут они и на севере Монголии, на северо- востоке Китая. Общая численность бурят более 500 тыс. человек.

Древней формой бурятского традиционного жилища была юрта, основу которой составляли легко перевозимые решётчатые стенки. Внутри юрты, как и у других скотоводческих народов, существовало определённое обычаем размещение имущества и утвари. За очагом напротив входа находилось домашнее святилище, где стояли изображения будд и чаши с жертвенной пищей, находился ящик с человеческими фигурками и шкурками животных, которые почитались как воплощение духов.

Мужская и женская одежда бурят относительно мало различается. Нижняя одежда состоит из рубахи и штанов, верхняя представляет собой длинный свободный халат с запахом на правую сторону, который подпоясывается широким матерчатым кушаком или ременным поясом. Замужние женщины поверх халатов носят жилет-безрукавку, имеющую разрез спереди, которая шьётся на подкладке. Излюбленное украшение женщин - височные подвески, серьги, ожерелья, медальоны.

В пище бурят большое место занимают блюда, приготовленные из молока и молочных продуктов. Впрок заготовляется не только кислое молоко, но и сушёная спрессованная творожистая масса, которая заменяет скотоводам хлеб. Подобно монголам, буряты пьют кирпичный чай, в который наливают молоко, кладут соль и сало.
С начала 19 века среди бурят стало распространяться просвещение, возникли первые школы, начала складываться национальная интеллигенция. Большая часть забайкальских бурят до 1930 пользовалась старо монгольской письменностью. В 1931 была создана письменность вначале на базе латинской, а затем (с 1939 г.) кириллической графики.

Бурятский язык и его собенности. Говорят на бурятском языке северной подгруппы монгольской группы алтайской языковой семьи. В бурятском языке выделяют западную и восточную группу диалектов. Всего - 15 диалектов, некоторые из них различаются на уровне непонимания. Диалекты соотносятся с племенным делением бурятского народа. Основными субэтносами являются эхириты, булагаты, хоринцы, хонгодоры и селенгинцы, причем последнее название не этническое, а географическое. В основу современного литературного языка был положен хоринский диалект. До 1931 буряты пользовались старомонгольским алфавитом на основе уйгурского письма, в 1931 была введена латинская графика, а в вариант кириллицы.

Издавна в пище бурят большое место занимали мясные блюда, а также блюда из молока и молочных продуктов Впрок заготовлялось кислое молоко, сушёная спрессованная творожистая масса хурууд, которая заменяла скотоводам хлеб. Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало. В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, ягоды, травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту. Символом бурятской кухни являются позы. Мастерство их изготовления чрезвычайно ценится.

Национальная одежда состоит из дэгэла род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных бумажные, а у богатых шелковые. В ненастное время сверх дэгэла в Забайкалье надевалась саба, род шинели с длинным крагеном. В холодное время года, в особенности в дороге даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Традиционное жилище юрта. Юрты как войлочные, так и в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные. Юрты без окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Юрта делилась на мужскую и женскую половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны сундуки, стол для гостей. На одной стене полка с бурханами или онгонами.

Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых гимнов, сказок, пословиц, поговорок, загадок. Мифы о происхождении Вселенной и жизни на земле. Улигеры эпические поэмы большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Исполняли улигеры речитативом. Дуунууд песни- импровизации. Песни бытовые, обрядовые, лирические, хороводные, плясовые, застольные и другие. Сказки трёхчленные три сына, три задачи и т. д. Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей. Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.

Чтобы посмотреть презентацию с картинками, оформлением и слайдами, скачайте ее файл и откройте в PowerPoint на своем компьютере.
Текстовое содержимое слайдов презентации: Коренные народы Иркутской областиБурятыСоставила: воспитатель МБДОУ «ДСКВ№110» Шаманская Н.В.г. Братск 2016 г. Мы живём в замечательном крае Восточной Сибири, в Иркутской области. До того как русские казаки начали освоение Сибири вся территория нашей области принадлежала малым народностям Севера – бурятам, тофаларам, эвенкам.
Буряты (самоназвание - буряад) являются коренным населением Иркутской области. Их численность на сегодняшний день составляет 80 565 человек, это около 3% населения области. Буряты в основном живут на территории автономного округа, а также в Ольхонском районе вдоль побережья Байкала и на острове Ольхон. Одним из основных занятий бурят была охота на оленя, лося, рябчиков, тетеревов, уток, белку, соболя, лису, волка, медведя. Основным занятием бурятских племён было кочевое скотоводство. Буряты круглый год пасли скот на пастбищах на подножном корму. Они разводили овец, крупный рогатый скот, коз, лошадей и верблюдов. Рыболовством занимались буряты, живущие на побережье Байкала и реки Селенги.Ловили в основном омуля, при помощи сетей. Жилище бурятов - юрта. Ведя кочевой образ жизни буряты переезжая на новое место забирали с собой юрту. И устанавливали её на новом месте. Вход в юрту всегда был с юга. Такое расположение сохраняется сегодня. Северная часть юрты более почетна, здесь принимают гостей. Вход в юрту закрывала деревянная дверь и стёганая войлочная кошма Пол в юрте обычно был земляной, иногда его выстилали досками и войлоком. Очаг всегда располагался в центре пола. Налево от очага было место хозяина, направо - место хозяйки. В мужской половине размещались принадлежности охоты и мужских промыслов, в женской - кухонная утварь. Мужская и женская одежда бурят относительно мало отличалась. Нижняя одежда состояла из рубахи и штанов, верхняя представляла собой длинный свободный халат с запахом на правую сторону, который подпоясывался широким матерчатым кушаком или ременным поясом. Халат шился на подкладке, зимний халат подбивался мехом. Головным убором у мужчин была коническая шапка с расширяющимся околышем из меха. Женщины носили остроконечную шапку с меховой опушкой, от верха шапки спускалась красная шелковая кисть. Обувью служили низкие сапоги на толстой войлочной подошве без каблука, с загнутыми кверху носком. Одежду буряты украшали национальными узорами. Буряты очень любят украшения, особенно из серебра и золота. Считают, что в них заключается “жизненная сила”, отвращающая зло и болезни. Ношение украшений, игравших роль оберега, выполнявших магическую функцию, считалось необходимым как для женщин, так и для мужчин Как и у всех Сибирских народов, гостеприимство - главная традиция у бурят. Поднося гостю угощение, хозяйка, в знак уважения, подает пиалу двумя руками. И так же её должен принять гость – показывая уважение к дому. Из уважения к хозяевам нужно попробовать все блюда, вы не пожалеете, ведь бурятские национальные блюда очень вкусны, а главная задача хозяев, принимающих гостя – накормить и напоить его досыта. Невежливо торопиться уйти, потому, что гость в доме у бурят это большая радость, и вас непременно постараются задержать подольше. Молоко и молочные продукты считаются у бурят священной белой пищей.Разнообразны и вкусны мясные блюда. Самое первое место в традиционной бурятской кухне занимают, конечно же, знаменитые бурятские Буузы (позы). Как гласит преданье, триста лет назадВстретились в Сибири русский и бурят.Русский земледелец возле АнгарыКовырял лопатой кочки да бугры.Пас бурят отару где-то в стороне,И к нему подъехал русский на коне.«Сайнбайну-у!» – прокричал бурят – Это означало: «Здравствуй, русский брат!»Русский улыбнулся и сказал: «Привет!»С незнакомым другом разделил обед.С той поры частенько виделись они, – Ближе у обоих не было родни! Так связались нити общей их судьбы.Вскоре юрта встала около избы.Дети подружились. Дети их детей.Вместе им живется рядом веселей. Вместе в поле пашут, вместе строят дом Дружно в праздник пляшут, Ёхор всем селом.